Practico zazen (la meditación Zen) a diario desde hace unos veinticinco años y soy monje ordenado. A primera vista, la meditación sentada puede parecer antitética al método Feldenkrais. Mientras que Feldenkrais se basa en el movimiento, el zen hace hincapié en permanecer sentado inmóvil en una postura fija, o zazen. Sin embargo, ambos comparten una perspectiva profunda más allá de esta diferencia superficial: la unidad del cuerpo y la mente. En ambas prácticas, la organización física del cuerpo crea la base para cambios más profundos en la mente. La postura estática de la meditación zen a menudo provoca dolor e incomodidad, lo que obliga a los practicantes a refinar la organización de su esqueleto y sus músculos. Aunque no implica ningún movimiento en el espacio, mantener esta postura requiere un esfuerzo continuo. Hay que aprender a reducir el esfuerzo innecesario, apoyarse en el esqueleto y encontrar la comodidad dentro de unas estrictas limitaciones físicas. Sentarse dentro de una comunidad, especialmente una que sigue las normas monásticas, proporciona el apoyo y la protección necesarios para una transformación profunda.

Además, los maestros zen no enseñan en el sentido convencional de dar al alumno la respuesta correcta. En cambio, crean las condiciones que guían a los alumnos hacia el autodescubrimiento.

El zen hace hincapié en la introspección, tanto durante la meditación como en la vida cotidiana. Ya sea en la acción o en la quietud, la atención se centra en el proceso en sí mismo más que en el resultado. Este desarrollo solo se produce cuando se abandona la intención de lograr algo, permitiendo que la atención se centre en el proceso. La ausencia de un objetivo específico es fundamental para el zazen. Sentarse sin ningún objetivo, lo que se conoce normalmente como «simplemente sentarse» o lo que uno de los grandes maestros de mi linaje describió como «una completa pérdida de tiempo», se hace eco del enfoque de Moshe Feldenkrais sobre la conciencia a través del movimiento (ATM). Al no esforzarse por lograr algo, se crea un espacio para una sensación de ser, reduciendo la brecha entre el que actúa y la acción.

El zazen cultiva un tipo de atención distintivo, periférico en lugar de orientado a objetos. A diferencia del enfoque habitual en resultados específicos, esta atención es no directiva y desapegada. A medida que disminuye la intención de actuar, también lo hace el vínculo automático entre el estímulo y la respuesta. El sistema nervioso se calma, lo que permite que la atención se mueva de forma más espontánea y precisa. En esta claridad, el esfuerzo por dirigir la atención se desvanece y uno simplemente se vuelve consciente de lo que está sucediendo. Esto fomenta una profunda comprensión: se sabe mucho más y, en muchos sentidos, de lo que se reconoce conscientemente.

Las cualidades cultivadas a través del zazen influyen significativamente en mi trabajo con los demás. En lugar de centrarme inmediatamente en el problema de mi cliente, dejo que mi atención divague y espero. Mientras escucho su historia u observo sus movimientos, evito precipitarme. Confío en que gran parte de la interacción opera más allá de la conciencia, por lo que, al esperar, creo un espacio para que las sensaciones o intuiciones se presenten espontáneamente. Esta escucha intuitiva permite un diálogo más espontáneo y empático, libre del enredo emocional en el drama del cliente. Alimenta una curiosidad genuina, que a menudo conduce a insights sorprendentes. Siento que crea un proceso de aprendizaje bidireccional muy rico.

Desarrollar una perspectiva sin prejuicios sobre mí mismo y los demás ha sido un reto. Sin embargo, esta lucha ha profundizado mi comprensión de la voz crítica que muchos de nosotros llevamos dentro: la insatisfacción interior con cómo somos frente a cómo creemos que deberíamos ser. Fomentar una perspectiva compasiva hacia uno mismo centrándose en el proceso más que en el resultado es una piedra angular del aprendizaje encarnado, tal y como lo entiendo hoy en día. La paciencia, como he mencionado antes, implica soportar la incomodidad de no saber. La incertidumbre es una de las mayores fuentes de ansiedad en la vida humana, y es intrínseca al aprendizaje, que requiere dar el paso de lo conocido a lo desconocido. Aunque podemos minimizar la incertidumbre para apoyar a los alumnos, es inevitable en cierta medida. A través de la práctica zen, especialmente durante los retiros largos, he aprendido a aceptar la incertidumbre, sobre todo en la enseñanza. (¡No puedo decir lo mismo de todos los aspectos de la vida!) Es esencial que los alumnos experimenten un grado manejable de incertidumbre para prepararlos para sus carreras, en las que deben discernir las necesidades de sus estudiantes y determinar cómo ayudarlos.

Hay formas sutiles de fomentar esto, como no responder a las preguntas demasiado rápido o de forma exhaustiva, animar a los alumnos a explorar las respuestas por sí mismos o redirigirlos hacia sus sensaciones con variaciones de «¿Cómo te sientes?». Al enfrentarse a la incertidumbre y aceptarla, los alumnos desarrollan la resiliencia y la perspicacia necesarias para navegar por las complejidades del trabajo con otras personas.